藝術家
安聖惠
Eleng Luluan
族群:魯凱族
居住地:屏東縣霧台鄉好茶村舊好茶部落(Kucapungane)
介紹
安聖惠自部落長大,創作特色在於運用漂流木、植物纖維與多種複合媒材,融合裝置與雕塑語言。她常以自然或日常素材作為創作基礎,包括漂流木、植物纖維、編織材料、金屬、管芒花、彩色包裝袋與玻璃珠等,並將材料的質地、裂痕、肌理與時間痕跡納入作品語彙之中。她常說,自己的創作來自夢裡,來自古老的靈魂。
安聖惠的作品形式橫跨立體軟雕塑、室內/室外裝置藝術、地景藝術、公共藝術,並在近年拓展至影像、新媒體、掃描技術等跨領域創作。她以材質選擇與形式創新,試圖在藝術中回應族群身份、土地記憶、性別意識與環境議題,使作品不僅是一種視覺呈現,更是與土地對話、喚醒記憶與療癒自我的空間。自2002年起,她從部落原居地遷至台東東海岸(都蘭、太麻里等地)居住與創作。
安聖惠是臺灣當代原住民藝術中具代表性的一位,她的作品跨越民族與當代語境,融合傳統與現代,展現原住民當代藝術的深度與力量。
代表作品與展覽
- 《生命之花 / Flower of Life》:以玻璃珠、麻繩、不鏽鋼、毛線、鐵件等素材創作,探索生命與女性意象
- 典藏|高雄市立美術館典藏作品《花落》、《生命之花》、《旅行中的悲傷-1》
- 環境與氣候議題:近年作品回應環境變遷與氣候災變
- 獲獎|2016Pulima藝術獎首獎
- 2023|受邀參與英國利物浦雙年展(Liverpool Biennial)創作巨型雕塑《Ngialibalibade—致失落的神話》,於王子碼頭(Princes Dock)展出,靈感源自魯凱族傳說與土地、水體的關係
- 2025|受邀參與亞太三年展(APT11)創作大型裝置《恆久不變的信念》,作品基礎來自魯凱族wabacabacas的觀念,以一種鳥瞰視角,將衛星雲圖裡的風暴圈和行進中的颱風動向及臺灣這座島嶼織進經緯
風格
來自夢裡,來自古老的靈魂——在國際舞台展現原住民當代藝術的力量
典藏作品


峇岦嵐偲.旮札涅灆
PaqeRiras Kazangiljan
族群:排灣族
居住地:屏東縣瑪家鄉涼山村涼山部落(Wakaba)
介紹
峇岦嵐偲.旮札涅灆以木材、月桃葉、樹皮、藤等自然素材進行編織、裝置與跨域創作,透過當代藝術與設計語彙重新詮釋部落工藝精神。他深受長輩傳授的素材採集與處理方式啟發,也從自然中獲得豐富靈感,使作品在傳統技藝與現代感之間取得獨特平衡。
他強調「在生活中學習創造」,認為工藝並非僅是技術的延續,而是透過日常實踐與材料溝通,使敲擊、編織、纏繞的聲響與手感化為會呼吸的文化記憶。他期盼在自然的磨礪與時間的打磨下,讓在地美學成為可被承接、流動並雋永的生命力。
創作特色與技法探索
- 自然素材的運用:木頭、月桃葉、樹皮、藤與多種植物纖維是其主要媒材,呈現土地肌理與手感溫度。
• 從傳統出發,持續實驗:他以傳統工藝技法為基礎,於材質處理、編織方法與纖維延展性進行創新探索,使自然材料與當代設計語彙交織。
• 介於藝術與設計之間的語境:他的創作既包含純粹的藝術實驗,也將工藝語彙轉化為文創產品,思考藝術如何回到日常生活。
他成立「Iyas Loud 伊亞偲烙工作坊」,以採集、研究與實驗自然素材為核心,透過向部落長者學習的材料處理技法,結合植物纖維特性與現代工藝技術,延續並翻轉傳統樣貌。工作坊致力使工藝以新的形式回到當代視野中,並思考如何在設計、材質創作與生活美學之間找到新的連結,使「工藝的靈魂」真正參與並改善生活品質。
代表作品與展覽
- 《嬉雲間》:於池上大觀亭展出的大型地景裝置,展現材料輕盈與空間動感
- 獲獎|2019斜坡藝術獎銅獎
- 獲獎|2020桃園原住民族文創商品設計競賽金獎
- 獲獎|2021台中纖維博物館纖維創作獎首獎
- 獲獎|2024屏東獎首獎作品《大聲種籽》
- 2024|受邀參與落山風藝術季
- 2025|受邀參與台東光祭
風格
以當代藝術翻轉工藝靈魂,讓在地美學在生活中延續
典藏作品

杜瓦克·都耀(Tuwak Tuyaw) / 陳淑燕
族群:阿美族/噶瑪蘭族 / 漢族
居住地:花蓮縣豐濱鄉新社村新社部落(PateRungan)
介紹
杜瓦克·都耀以部落竹藤編工藝為根基,擅長運用竹、藤與樹皮布等在地素材,並結合燈藝、空間裝置與地景藝術,形成兼具傳統脈絡與當代感的創作語彙。他的作品多源於海岸部落的生活經驗,回應噶瑪蘭與阿美族的漁獵文化,呈現人與自然環境之間的深度對話。
與藝術家陳淑燕共同創立「光織屋—巴特虹岸手作坊」,他致力推動部落工藝的創新實踐,開發素材的新可能,使在地技藝能在當代藝術場域中被重新看見。創作具有以下特點:
創作材料與工藝語彙
- 竹藤編工藝/Sanku 魚筌:以烏葉竹、刺竹、黃藤等素材製作傳統 Sanku 魚筌編具,並轉化為雕塑性或裝置性的藝術作品。
• 在地素材的複合運用:將樹皮布、草木染、手造紙等自然媒材融入創作,強調其纖維質地、自然紋理與材料本身的生命力。
• 燈藝、空間與地景裝置:作品常跨越雕塑、燈光裝置到大型地景藝術,使編織工藝能在空間中展現更自由與開放的形式。
創作主題與靈感來源
- 漁獵文化與海洋生活:靈感多來自海岸部落文化,尤其關注漁獵、河口地形與沿海生活的互動關係。
• 工藝傳承與當代轉化:重視部落傳統竹藤編技藝的延續,並透過形式創新讓這些技藝與當代藝術語境產生連結。
• 人與自然的感知對話:作品強調自然風土與材料肌理的呼吸感,使作品在環境中呈現流動與生長的狀態。
代表作品與展覽
- 《精靈的華爾滋》(Waltz of Spirits):以竹、藤、樹皮布、草木染與光源構成立體裝置,呈現自然靈性與光影律動
- 2021|受邀參與南迴藝術季,作品〈在斜坡上瞭望〉
- 2022|受邀參與宜蘭壯圍沙丘地景藝術節
- 2023|RamiS溯源-臺灣國際南島藝術三年展,臺灣原住民族文化園區
風格
創作深植部落生活經驗,從自然環境汲取力量
典藏作品


張梅娘
Lahok
族群:阿美族
居住地:花蓮縣吉安鄉東昌部落(Lidaw)
介紹
張梅娘擅長運用自然素材──包括枯枝、樹皮、葉片、果實、貝殼等──作為創作媒材,並將阿美族傳統樹皮布的技藝轉化為當代纖維藝術語彙。她尤為偏愛樹皮纖維:經過捶打後能呈現細密網狀、具透光性,質地同時兼具輕盈與粗獷,使作品自然散發律動感,並承載深厚的文化記憶。
對她而言,自然素材不僅是形式與造型的基礎,更是文化脈絡與族群故事的載體。她以土地與植物作為創作夥伴,觀察並尊重材料的肌理、時間的痕跡,讓媒材自身的生命力參與構圖。「以在地文化為訴求,以鄉土、生活化為表現」是她始終堅持的理念:尊重傳統手藝,並在其中注入個人藝術思考與現代審美,使作品在傳統與當代的交會處展現獨有的纖維語言。
2005年,她參加國立臺灣史前文化博物館的課程,系統性學習並實踐阿美族傳統樹皮布技術,進一步將此從日常實用延伸為當代藝術創作的重要發想。在創作過程中,她以樹皮的紋理與自然形態作為線索,讓纖維的延展與材料的原貌對話,形成自由、自然律動的構圖語彙。
張梅娘早期曾於法國里昂花藝設計學院進修,最初以花藝為主要創作領域,後逐漸轉向結合自然素材的當代藝術形式。其創作始終圍繞著自然、文化與身分的連結,以纖維媒材書寫與土地共生的藝術感知。
代表作品與展覽
- 2007|《纖維藝術個展》,松園別館,呈現其以花藝與自然素材為主體的早期創作
- 2009|《纖維樹語:阿美族樹皮纖維創作》特展,烏來泰雅民族博物館,展出以樹皮纖維為核心的系列作品
- 2012|《那路很會彎-第三屆原住民藝術工作者駐村計畫聯展》,高雄市立美術館
風格
以自然素材展現自然律動,編織文化記憶與土地情感
典藏作品




林介文
Labay Eyong
族群:太魯閣族
居住地:花蓮縣萬榮鄉紅葉村紅葉部落(Ihownang)
介紹
來自花蓮紅葉部落的林介文,在風景與認同的曲折旅程中,以身體與藝術相互牽連。對她而言,創作不是技法,而是一種「身體性的思考」。當她織布時,線與紋理在指尖間流動,如溪水滑過山脊,悄悄刻下屬於土地與時間的印記。她從被混淆的族名與被忽略的聲音中重新辨識自己,重新看見太魯閣族語言與文化在她身體中的紋理。
- 輔仁大學應用美術系畢業
- 2007 年赴西班牙巴塞隆納工藝學院研習古書製作
- 2008 年取得巴塞隆納自治大學(Universitat Autònoma de Barcelona)空間設計碩士
族群認同曾讓她身處曖昧地帶:被認為是泰雅族、賽德克族,後來才確認為太魯閣族。這段被命名與自我命名的歷程,也深刻影響她的藝術視角。女性身份與身體經驗在她創作中占有關鍵位置,她以坦率與敏銳的方式探觸性、性別與身體自主,並將女性經驗視為文化認同與藝術語彙之間的重要橋樑。
她的空間裝置像一個呼吸的身體:金屬、布料、光與陰影錯落相依。鐵件的鏤空線條如山谷的縫隙,紋理像水波刻入空氣;布面織紋則如同母親的手,縫合著耕作的記憶、傷痕與流動的夢。
林介文的創作關注:族群身份、女性經驗、身體與性別、文化傳承與轉化、自然與土地的關係。她以織布為核心語彙,卻不將其侷限於傳統工藝,而是重新詮釋、賦予意義。她曾說過一句極具指標性的話:「不是為了傳承,是為了我自己。」這句話揭示了她創作的核心——藝術是一場內在的對話,是身體與文化之間的互喚。
在她的作品裡,女性不只是被看見,更是主體;自然與文化不只是被保存,更被重新激活。她讓織布不只是物件,而是時間的框架;讓空間不只是視覺,而成為記憶與感受的容器。當觀者步入她打造的場域,光線在編織間滑落,聲音在空間裡回蕩,那裡有土地的低語,也有她從中開出的勇氣與花朵。
代表作品與展覽
- 《裹山開花》:以織布為核心媒材的創作展,獲得高度迴響。
- 2014|《我是女人》:運用織布、掛件與空間處理,將編織從平面推向三度空間,使之具雕塑性
- 獲獎| 2014、2016Pulima藝術獎首獎
- 2023|《RamiS溯源-臺灣國際南島藝術三年展》,臺灣原住民族文化園區
- 2024|《朝壤相接》,高雄市立美術館
- 2025|《破土-臺灣當代原住民藝術與行動主義》,美國當代原住民藝術博物館(IAIA MoCNA)
風格
線與紋理的流動,是與自我的對話
典藏作品




武玉玲
Aluaiy Kaumakan
族群:排灣族
居住地:屏東縣三地門鄉大社村達瓦蘭部落(Tavaran)
介紹
來自屏東三地門大社部落的排灣族藝術家武玉玲,以編織與纏繞技法結合多元複合媒材,發展出獨具辨識度的軟雕塑與裝置藝術。其創作經常回應女性經驗、族群記憶與災後療癒,曾多次受邀參與國際重要雙年展,並獲得 Pulima 藝術獎首獎肯定。
自幼接觸排灣族傳統服飾與首飾製作,她在成長過程中習得編織與珠飾工藝,奠定後續創作的技法基礎。早期作品以珠寶、首飾與工藝設計為主;近年則更專注於以編織技法為核心思維的軟雕塑與大型裝置。其代表性技法 「Lemikalik(纏繞)」,將傳統織線與結飾的概念延伸至當代材質與藝術語彙,藉由層層纏繞展現文化記憶的重組與延續。
武玉玲的重要創作關注女性身體、身份議題、族群記憶與部落創傷。特別在 2009 年八八風災之後,她的創作方向明顯轉折,更強調文化療癒、共同記憶的凝聚與部落重建的內在力量,使其作品兼具感性、歷史性與社會性。
代表作品與展覽
- 獲獎|2018Pulima 藝術獎(視覺藝術類)首獎
- 受邀國際重要展覽,包括:
- 2020 臺北雙年展
- 2020 日本橫濱三年展
- 2021 英國泰德美術館(Tate)
- 2021 澳洲亞太三年展(APT10)
- 2023 澳洲雪梨雙年展(Sydney Biennale)、英國海沃德美術館(Hayward Gallery)
- 2025 阿拉伯聯合大公國沙迦雙年展、荷蘭赫爾辛基美術館、日本大阪民族博物館、美國新墨西哥州當代原住民藝術博物館(MoCNA)
風格
以 Lemikalik(纏繞)重新編織族群記憶、部落傷痛與重建
典藏作品



尼誕.達給伐歷
Nitjan Takivalit
族群:排灣族
居住地:屏東縣三地門鄉大社村達瓦蘭部落(Tavaran)
介紹
達給(Daki)以鋼鐵雕塑為主要創作語彙,擅長在堅硬材質上雕塑出流暢、富韻律且具情感的線條。他早期曾涉獵木雕與石雕,最終以鋼雕作為創作主軸,形成獨特而清晰的美學語言。其作品常以簡練的造型與人物形體,結合寫實與抽象的視覺結構,使作品兼具力量感與細緻的柔性美。
達給的創作關注部落、文化與自然之間的連動與張力,作品中經常蘊含對土地、祖靈與族群精神的追索與反思。他透過金屬雕塑探問族群記憶,並以象徵性線條與具身姿態表達對家鄉與文化的深度情感。
代表作品與展覽
- 典藏|高雄市立美術館典藏作品《生日的前一天-1》
- 作品《盾牌勇士》《勇士獻禮》被外交部選為總統出訪邦交國之國家贈禮
- 2014|獲「南島文創設計競賽」南島文創優質獎
- 2019|受邀參與高雄國際貨櫃藝術節
- 2024|受邀參與南迴藝術季
- 2025|《福爾摩沙∞藝術:台灣原住民當代藝術展》,日本國立民族學博物
風格
以鋼鐵展現柔情:反思土地、族群與祖靈記憶的雕塑創作者
典藏作品








雷恩
Kulele Ruladen
族群:排灣族
居住地:屏東縣三地門鄉三地村地磨兒部落(Timur)
介紹
雷恩於1996年自國立藝專美術科畢業後返回部落,在家鄉成立「鳥人天空工作室」,並投入全職創作。他以金屬、木材及複合媒材進行雕塑、裝置與繪畫創作,作品經常轉化排灣族符碼,探問文化、記憶與身份建構等核心議題。其創作橫跨多種媒材形式,包括繪畫、鑲嵌珠畫、金屬雕塑、複合媒材、裝置藝術、動力裝置與文創商品,展現寬廣而靈活的美學語彙。
自幼在部落外求學、較少使用母語,雷恩在回到部落後深刻感受到自身與傳統文化的距離。這種「疏離感」成為他創作的重要起點,使他在作品中持續追索文化記憶的傳承與再造。他擅長以三度空間的立體雕塑作為主要表現場域,將排灣族圖騰符號重新詮釋為開放而具批判性的當代視覺語言。
代表作品與展覽
- 重要作品包括《射日》、《兩個太陽的故事》壁畫
- 典藏|高雄市立美術館典藏雕塑作品《文化測量儀》
- 2019|受邀參與高雄國際貨櫃藝術節作品《Maderle 買得樂文化量販店》
- 2021|《我們與未來的距離—臺灣原住民族當代藝術展》,臺灣原住民族文化園區
- 2025|《福爾摩沙∞藝術:台灣原住民當代藝術展》,日本國立民族學博物館
風格
從傳統疏離感出發,探問文化記憶與身份重建的當代創作者
典藏作品




達比烏蘭・古勒勒
Tapiwulan Kulele
族群:排灣族
居住地:屏東縣三地門鄉馬兒村馬兒部落(Valjulu)
介紹
達比烏蘭‧古勒勒於 1995 年退伍後開始投入藝術創作。早年多憑自我摸索,從木雕起步,逐漸擴展至金屬與複合媒材領域。他擅長以機械五金、廢棄鋼鐵、金屬零件與漂流木等堅硬材質進行雕塑,透過巧妙的切割、拼組與加工,賦予剛硬媒材柔美、流動而具「身體性」的線條語彙。除了木雕與金屬創作,他亦運用複合媒材、裝置藝術、動力機構、金屬雕塑與鑲嵌珠畫等多元形式,展現跨領域的創作彈性。
部落既是他的精神原點,也是他觀看世界的基點。他一方面透過創作回望土地、家人與族群文化,另一方面也將外在世界的複雜性引入作品,使之成為對話與省思的場域。雖然身為排灣族藝術家,古勒勒並不希望作品被侷限於單一的「族群標籤」,而是期待突破既有想像,以更自由、開放的當代語彙詮釋自身文化與生命經驗。
代表作品與展覽
- 獲獎|1996第一屆全國原住民木雕創作獎首獎作品《祖靈柱》
- 獲獎|1997全國原住民才藝楷模
- 獲獎|1998三義木雕金質獎作品《親子-系列一》
- 獲獎|2012第一屆Pulima 藝術獎首獎作品《項鍊》
- 典藏|高雄市立美術館典藏作品《項鍊》
- 2019|受邀參與高雄國際貨櫃藝術節
- 2021|《我們與未來的距離—臺灣原住民族當代藝術展》,臺灣原住民族文化園區
風格
以堅硬材質雕塑柔美線條的創作者
典藏作品



伊祐.噶照
Iyo Kacaw
族群:阿美族
居住地:花蓮縣豐濱鄉港口村港口部落(Makotaay)
介紹
伊祐自幼對藝術表現有濃厚興趣,退伍後回到部落生活。長時間留在部落,與海洋和土地的親密經驗成為創作養分。他擅長以切剖、疊合、重複堆疊的木條與線條構築作品,呈現出流動性與連續性的視覺語言,既有節奏感,也暗含水流、潮汐的律動。
海邊活動——觀察潮汐、撈網、採集——以及與海的日常對話,是他創作不可分割的一部分。他將海洋體感、潮汐、漂流木、海水與岸邊的動靜感融入作品,使之像海岸記憶的具象化呈現。伊祐視創作為精神延續與文化傳承的方式,並透過當代藝術語言,在部落與當代藝術場域之間建立橋梁。
他的作品不僅回應自然與海洋,也思考族群身份、土地與藝術在現代語境下的共振。
代表作品與展覽
- 重要作品《月亮住在海裡》、《你和我之間》
- 獲獎|第17屆裕隆木雕創新獎佳作
- 獲獎|2018比利時「西利-界」國際森林雕塑藝術節木雕組首獎
- 獲獎|2020Pulima藝術獎優選獎作品《ya caay ka araway kamay 無形的手》
- 2023|RamiS溯源-臺灣國際南島藝術三年展,臺灣原住民族文化園區
- 2025|破土-臺灣當代原住民藝術與行動主義,美國當代原住民藝術博物館(IAIA MoCNA)
風格
以漂流木與線性結構,展現自然與文化的律動
典藏作品



秦榮輝
Arucanglj Rusagelet
族群:排灣族
居住地:屏東泰武鄉武潭村武潭部落(Qapedang)
介紹
秦榮輝(Arucanglj Rusagelet)自幼因小兒麻痹行動受限,手不是那麼有力,但他的執著克服了軀體的限制,發展其獨特的創作脈絡,善於運用筆觸將排灣族深刻文化認同與情感連結,運用圖紋詮釋自我生命說故事,探索他的內心世界與靈魂,作品以黑白線條為主,將夢境的意象融入傳統陶壺、百合花、琉璃珠等元素,運用祖先所傳下的文化符碼,以畫筆回應土地與夢境的對話。許多認識他的朋友都稱他叫--阿瀨。
愛開玩笑的阿瀨,樂觀對待自己的人生境遇,他形容自己「變形的肢體」很像百步蛇,他的工作室就取名叫「百步蛇的天空工作室」。
代表作品與展覽
- 曾出版《百步蛇阿瀨的紋畫天空》,並以《夢通道故事》獲 MAKAPAH 美術獎佳作。
- 展覽「生命 ‧ 文化 ‧ 流動」在台南生活美學館展出 45 幅手繪創作,展現他如何突破身體的限制,用夢境與圖紋引導觀眾進入他的視界。
- 個展「心之宇宙」於 2024 年在屏東菸葉原住民族文化館展出,作品以黑白色調與繁複紋理為特色,創造一種夢幻又有幾何構成的空間,觀者得以感受到他的內在世界與文化意識的融合。
風格
單色線條、漸層手法,建構自我繪畫風格
典藏作品






伊命・瑪法琉
Iming Mavaliw
族群:卑南族
居住地:臺東市卡地布部落(Katripulr)
介紹
國中畢業後,伊命曾在西部四處歷練——跑過早餐車、當過職業軍人——生命繞了遠路,才在返鄉後重新接上文化的根。回到部落,他投入青年會(巴拉冠)的重建行動,也從文化事務中重新整理與土地、族群的關係。
伊命以漂流木為主要創作材料,尊重並保留木頭原有的肌理、裂痕與形貌。他的作品在寫實與抽象之間游移:一部分是具象的人物、符號或身體意象;另一部分則轉為幾何與虛實交織的結構,像是在問木頭,也在問自己——文化的形狀是固定的嗎?還是正在流動?
在當代藝術的語境裡,伊命以木雕與漂流木創作,把原住民文化、自然環境與現代生命的反思緊密交織。他的作品傳遞一個重要訊息:土地不是被征服的對象,而是與人共生、互相理解的伙伴。自然環境的破壞不只是外在現象,更是族群、社會與個體內在的失衡。他相信藝術應從生活、從自然給予的素材出發——用最貼近土地的材料,就能帶出深層的文化感知與生命意義。
代表作品與展覽
- 《拿走》(Take-away/Taken)系列:反覆提出「怎麼一直被拿走?」的追問。作品深刻指向自然被占用、環境被掠奪的現象,是他對人與自然關係最直接的反思。《拿走—海拔 2500 公尺的高麗菜園 II》是該系列中最具代表性的作品,聚焦山林農作與自然環境議題
- 典藏|高雄市立美術館典藏作品《拿走系列》
- 2021|泛‧南‧島藝術祭,高雄市立美術館
- 2023|《生命只在此山中-伊命.瑪法琉個展》,關渡美術館
- 2025|《其實,我的森林在海邊-yiming mavaliw伊命•瑪法琉 個展》,卡大地布Tarna’uwan(瞭望之地)
風格
從生活與自然出發,帶出漂流木的文化生命
典藏作品


達鳳.旮赫地
Tafong Kati
族群:阿美族
居住地:花蓮縣光復鄉太巴塱部落(Tafalong)
介紹
達鳳擅長運用漂流木創作,將粗獷與細膩的雕刻語彙交織在同一個身體裡,讓作品在部落文化、自然環境與現代社會之間展開深沈對話。對他而言,木雕不只是技法,更是一種族群記憶與靈魂的召喚。
退伍返鄉後,達鳳曾在木雕工廠磨練技藝,但真正啟動他創作生命的,是山海之間自然遞來的材料——河川與海浪帶來的漂流木。他在撿拾木材的過程中,開始與木頭建立關係:觀察質地、觸摸肌理,感受其生命痕跡,這些都逐漸成為他藝術語彙的重要來源。漂流木不僅給他靈感,也帶領他重新理解土地與族群的連結。
對達鳳來說,雕塑是一種部落的書寫。他以作品見證文化在時代中的拉扯與對話,提醒人們甦醒、驚覺與反省。在那些兼具力量與溫柔的木雕裡,藏著土地的記憶,也承載著阿美族靈魂的深沉脈動。他希望透過創作,讓外界看見部落,同時也為部落提供看見自己的契機。
代表作品與展覽
- 1995「山海觀木雕藝術聯展」:阿美族當代藝術發展中具代表性的展覽之一
- 典藏|高雄市立美術館典藏作品《部落》、《斷層》
- 2019|跨越土牛溝-斜坡上的藝術節,林後四林平地森林公園
- 2020|邊界都蘭:想像與實踐,台東美術館
- 2021|《我們與未來的距離—臺灣原住民族當代藝術展》,臺灣原住民族文化園區
風格
以雕塑呼喚族群靈魂,刻畫土地的記憶
典藏作品



雷斌
Masegeseg Zingerur
族群:排灣族
居住地:屏東縣三地門鄉三地村地磨兒部落(Timur)
介紹
雷斌出身於深具藝術脈絡的家族:父親巫瑪斯‧金碌兒(Qumas Zingerur/雷賜)被譽為「排灣族琉璃珠之父」,胞弟雷恩亦是知名藝術家。他從高中到研究所皆受美術學院體系的完整訓練,但在創作態度上,他始終將「保存傳統」擺在個人藝術發展之前。近二十年,他更將重心放在傳統排灣族古陶壺的研究與復原;而在個人創作中,他則運用陶藝、雕塑、繪畫與裝置等多元媒材進行實驗與對話。
雷斌深信,傳統藝術承載著高度珍貴且不可取代的文化價值。然而,在現今的文化體制中,傳統藝術常被納入「藝術」的邊緣位置,彷彿較現當代藝術低一階,這讓他深感憂心。他常提出疑問:若沒有深度浸潤族群美學、沒有真正投入文化保存,又如何能創作出具有文化底蘊的當代藝術?甚至又從何談「創新」?
在他的個人創作中,裝置藝術與現成物挪用成為主要語彙,用以呈現傳統與現代之間的張力與文化矛盾;而在繪畫表現上,他以純熟技法展現高度情緒張力,反映自己對文明與文化處境的深層思考。
長期以來,雷斌專注於傳統陶壺創作與排灣族古陶的重製。他相信傳統與當代之間本該存在交流與對話,但也提醒必須謹慎避免過度詮釋,以免讓文化原貌在轉譯中流失。他極為重視自身的族群文化脈絡,並在作品中努力呈現排灣族的符號、審美與精神,使創作成為文化記憶的延續。
代表作品與展覽
- 2022|斜坡上的藝術季〈召喚祖靈〉,185 縣道藝術裝置
- 2022|獲頒「文化資產保存者」傳統工藝(排灣族陶壺),屏東縣政府
- 2021|泛‧南‧島藝術祭,高雄市立美術館
- 2021|第10屆亞太當代藝術三年展(APT10),澳洲昆士蘭美術館及現代藝術館(QAGOMA)
- 2025|《福爾摩沙∞藝術:台灣原住民當代藝術》展,日本國立民族學博物館
風格
手作傳統陶壺—一份源自使命的堅持
典藏作品





伊誕・巴瓦瓦隆
Etan Pavavalung
族群:排灣族
居住地:屏東縣三地門鄉大社村達瓦蘭部落(Tavaran)
介紹
伊誕‧巴瓦瓦隆的藝術創作脈絡清晰而深刻,他常以時間為標記,將自己的創作分為三個階段:
第一時期(1989–1999)—甦醒與自覺
這階段以百合花符號為主要意象,象徵救贖、光明與內在意識的覺醒,是他在文化與生命中重新定位自己的重要起點。
第二時期(1999–2009)—視窗的開啟
在經歷 921 大地震與投入「原住民族人才影像培訓計畫」後,他開始以影像作為另一種創作語言,拍攝大量紀錄片。對他而言,影像是一扇「視窗」,能翻找、照亮、也述說部落中的各種議題——從文化自覺到族群處境,皆在其中被看見。
第三時期(2009–迄今)—相遇與對話的紀錄
這階段強調人與自然的和諧關係,深受母親教誨啟發。他以創作記錄生活中的相遇、土地的訊息與時代的聲音,延續一場跨越世代的對話。
創作與藝術精神
- 多重身分:藝術家、詩人、紀錄片導演、文化運動者。
- 技法特色:創發「紋砌刻畫」技法,以刀刻出紋路、層層堆疊,使傳統圖騰與自然意象在畫面中彼此呼應。
- 創作主題:土地、族群記憶、信仰、部落遷徙與重生。
- 藝術觀:藝術是部落的生活、記憶,也是與土地、祖靈與時代對話的方式。
代表作品與展覽
- 畫冊與作品:《山上的風很香》、《紋砌刻畫》系列
- 繪本與書寫:《土地與太陽的孩子》、《山豬伕如》
- 紀錄片:《那位手背上有刺繡的人》、《在那山說故事的手》
- 亞洲藝術中心個展〈我的心靈聖山〉
- 聯展「共振:Howard Fonda 與伊誕·巴瓦瓦隆」(2024)
- 長年參與國內外重要原住民與當代藝術展
風格
以「紋砌刻畫」開啟與土地的持續對話
典藏作品





宜德思.盧信
Idas Losin
族群:太魯閣族/泰雅族
居住地:新北市烏來區
介紹
她的名字 Idas 來自母親太魯閣族語中「月亮」的意思,而 Losin 則是泰雅族父親的名字。宜德思的童年在花蓮紅葉部落度過,外祖父母、自然田野,以及部落的日常成為她生命最初的景色。直到國中畢業才北上,在教會牧師的鼓勵下進入復興美工就讀;之後考入國立臺北藝術大學美術系,奠定紮實的繪畫基礎。
她筆下的世界走極簡風格,以抽象、簡約的色塊展現溫暖且濃烈的生命力。擅長以油畫為主要媒材,在畫面中呈現原住民族社會文化的多元面貌。部落獨特的圖騰、符號、織紋經常在畫中浮現,成為她個人特色鮮明的視覺語言,也寄託她對環境、自然與人文的長期關懷。
大學畢業後,她於2005年赴澳洲,在異地展開一系列以族群認同、自我生命經驗為核心的創作,並深化對自然、土地與原住民文化色彩的感知。這段旅居經驗讓她進一步凝視自身文化與世界的連結。
2013年,她啟動長期創作「跳島計畫」,至今已走訪夏威夷、大溪地、馬達加斯加、婆羅洲等八個南島地點,以藝術作為文化對話的方式,探索南島民族之間的共同性與差異性,也再度反思自身在南島脈絡中的位置。
代表作品與展覽
- 獲獎|2012Pulima藝術獎首獎
- 2025|花心-宜德思‧盧信+尤佑倍苓創作展,臺灣新北市立美術館
- 2025|受邀參與破土-臺灣當代原住民藝術與行動主義,美國當代原住民藝術博物館(IAIA MoCNA)
- 2024|受邀參與第24屆雪梨雙年展,澳洲
- 2023|RamiS溯源-臺灣國際南島藝術三年展,臺灣原住民族文化園區
- 2021|泛‧南‧島藝術祭,高雄市立美術館
風格
童年部落經驗的深刻影響,開展強烈的自傳性創作主題
典藏作品





曾秉芳
Lahok Oding
族群:阿美族
居住地:花蓮縣豐濱鄉港口村港口部落(Makotaay)
介紹
曾秉芳自小由外婆照顧,直到 8 歲才隨父親離開部落北上生活。在都市待了二十多年,這段跨地域、跨文化的遷移,使她與母體文化之間產生了認知與情感的斷裂與混淆。
她沒有受過正式的藝術訓練,也未曾拜師學藝;創作的養分來自求學時期累積的大量閱讀,再加上童年時由祖母縫製的傳統服飾、耳邊的童謠,以及不斷走訪展覽的經驗。這些記憶與刺激像是悄悄埋下的種子,在她心裡生根,終於讓她拿起畫筆,靠著直覺與熱情開展屬於自己的創作道路。
曾秉芳的畫布像一張漂浮的地圖,線條與色塊在都市的灰與部落的綠之間顫動。港口部落的海風、祖母縫製衣料的觸感、童年的阿美族童謠…這些回憶像沉睡的種子,在她離開部落、走進高樓與喧囂的都市後,仍在心裡低語。但它們同時也帶來疼痛——身份認同的裂縫在夜裡拉長,也在畫面裡折射成不穩定的光。
她不畫圖騰,也不描繪傳統符號;她畫情緒、畫記憶形狀、畫她眼中那個不斷變動的「自己」。強烈色彩彼此碰撞,模糊形體拒絕被分類。這些衝突、混雜與不確定,成為她創作的核心力量——那是文化在都市環境中被拉扯、被遺忘、也被深深想念的樣子。
她的作品常呈現自我與文化環境的拉扯:都市與部落、現代與傳統、認同與失根之間的反覆碰撞。每一幅畫都是她重新找到文化位置的嘗試,也是她與自己對話的方式。
代表作品與展覽
- 獲獎|2014第二屆 Pulima 藝術獎優選
- 獲獎|2016第三屆 Pulima 藝術獎優選
- 獲獎|2018第四屆 Pulima 藝術獎評審團獎(作品《語言的樣本》)
風格
在身份認同之間游移,畫出認知中的自我
典藏作品







馬郁芳
Aruwai Matilin
族群:排灣族
居住地:屏東縣三地門鄉三地村地磨兒部落(Timur)
介紹
父親峨格‧馬帝靈是藝術家,馬郁芳自小浸泡在濃厚的藝術氛圍中成長。畢業於國立臺北藝術大學美術系、高雄師範大學美術研究所,她一路在學院養成與部落記憶之間來回穿梭,形成獨特的觀看方式。
地磨兒部落的風,吹在她的呼吸裡,也流動在她的畫布上。畫面以黑與白交織,傳統服飾的紋理、編織的節奏,在她的筆下不再只是被崇敬或保護的文化符碼,而是她以自身身份重新穿出的語言。
每一次筆觸、每一道色塊,她都在追尋那個「自己」——既不放棄從部落記憶裡長出的根,也不願被外界對「傳統」的期待框限。她在當代文明與排灣原母文化之間搭起橋梁:那既是文化的回聲,也是她作為藝術家在世界上的呼吸節奏。
她的創作關注傳統與現代文明生活之間的衝突與反思;關注部落神話、記憶與遺忘;也描繪人、動物與環境之間共生、拉扯的複雜關係。她在作品裡嵌合個人經歷與文化記憶,從過去曾被追問「作品是否必須承載原住民文化」的猶疑,轉向自在地在當代與傳統之間找到屬於自己的平衡與立足點。
代表作品與展覽
- 2023|《癒‧樂園-馬郁芳個展》,屏東菸葉原住民族文化館
- 2022|《浮動—被擠壓的微光》,新浜藝術空間
- 2020|《心之所向》個展,高雄黑白切藝術空間
- 2020|《未來潮-大山地門當代藝術展》,屏東美術館
- 典藏|高雄市立美術館典藏作品《摩登原始人—我們一起去吃麥當勞!》
風格
在當代與傳統之間反思,尋找自我
典藏作品






磊勒丹・巴瓦瓦隆
Reretan Pavavaljung
族群:排灣族
居住地:屏東縣三地門鄉大社村達瓦蘭部落(Tavaran)
介紹
出身藝術世家,磊勒丹的畫不只是色彩與線條的堆疊,而是部落與現實之間的對話。他讓數位與手繪自然並存,用幽默、諷刺、帶點若無其事的符號,講述身份、土地與歷史的深層脈絡。在他的創作品牌 ATITAN 之下,每一張海報、每一幅壁畫,都像是土地的孩子所呼出的新氣息:既屬於祖靈,也屬於街道;既擁抱傳統,也敢於質疑傳統的框架。
他的創作橫跨多種媒材,包括油畫、平面設計、數位繪畫、壁畫、雕塑、金工與裝置藝術。作品多從部落與城市交界的日常經驗出發,從矛盾與觀察裡找出創作的節奏。他關注原住民青年在當代社會中的位置與自我認同,透過作品記錄、反思,也帶著一點純熟的諷刺意味。
他的藝術精神是:在傳統與現代的拉扯之間,用創作說出原住民世代自己的聲音。
代表作品與展覽
- 品牌/設計總監:創立品牌「阿笛丹(ATITAN)」,希望在土地、文化與當代美學的交會中,打造屬於原住民新世代的視覺語言
- 2015|臺灣原住民族文化園區個展《磊勒丹的心靈區塊》。
- 2016|受邀至挪威「RIDDU RIDDU」藝術節駐村創作
- 2017|參與「裝飾的路 — 巴瓦瓦隆家族展」
- 為 阿爆(ABAO)專輯及 **《馬友友全球巴哈計畫》**設計視覺。
風格
用線條與色彩,刻畫原住民新世代的聲音
典藏作品


阿邁・熙嵐
Amai Cilan
族群:泰雅族
居住地:桃園市復興區哈凱部落(Hakai)
介紹
阿邁‧熙嵐像是一位隱士般的藝術家,自小拿起畫筆便再也沒有放下。兒時作畫時,父親常在身旁指導;父親年輕時偶爾也會畫人像當作興趣,讓他笑說,自己的繪畫天分或許真的刻在基因裡。
早年以印象派風格為主的阿邁,經過十多年的沉澱與磨練,伴隨原住民意識的逐漸抬頭,他的創作開始更加關注族群、文化與身份議題。他試著用畫筆回應原住民族的生命經驗與文化保存,例如以泰雅母體文化中重要的「文面」為創作主題,將傳統的美感與意義延伸為當代的語彙。
雖然身體因疾病而行動不便,但畫布與畫筆宛如他的雙翼,承載他內在的力量。阿邁的作品讓印象派筆觸揉合泰雅文化,並嘗試觸及信仰、生命等深層主題,畫面溫柔卻堅定。
在Hakai部落的重建過程中,他積極投入社區藝術計畫,透過磁磚拼貼、牆面藝術等方式與族人共同實踐藝術村的想像。他常說:「我希望,不只是都市有美術館,部落也有。」對他而言,藝術不只是創作,更是找回文化記憶、連結族人生活的方式。
代表作品與展覽
1993年清華大學藝術聯合展
1997年國曆台灣美術館原住民藝術家聯展
1998年順益原住民博物館原住民聯展
2002年凱達格蘭文化展、鳳甲美術館(當代藝術聯展)
2025年凝視-原住民當代藝術典藏展,桃園市原住民族文化會館
風格
抽象派畫風,讓文化美感得以延伸
典藏作品


藝術藏品














































































浮雕陶器 排灣神話系列
賞析
兩兄弟在狩獵途中,於山林深處發現顯示祖先遺留下之古老紋飾陶壺器物。
在族人的理解中,山林物件的出現是一種祖靈的指引被「看見」的徵兆。
陶壺被安置成為家族儀式中的象徵,是與祖先重新連結的開始。
其他作品





浮雕陶器 排灣神話系列
賞析
兩兄弟在狩獵途中,於山林深處發現顯示祖先遺留下之古老紋飾陶壺器物。
在族人的理解中,山林物件的出現是一種祖靈的指引被「看見」的徵兆。
陶壺被安置成為家族儀式中的象徵,是與祖先重新連結的開始。
其他作品





浮雕陶器 排灣神話系列
賞析
陶壺在排灣族文化中具有「信仰」般的崇高地位記錄部落生活是我小的時候我爸爸跟我說排灣族的女子都很會手工藝所以我就把它引用到了女子都會做陶器製作這樣的一個口述典故
其他作品





浮雕陶器 排灣神話系列
賞析
相傳,遠古時期發生洪水, 忘了將火種帶出,派出烏鴉、山羌取火無功而返,最後由體型高大的水鹿,借用山羌頭上大角,終於成功取火,生命終得以延續,從此, 「水鹿取火」的傳說,透過口述代代相傳。
其他作品





千年密碼
賞析
一場又一場災難,使土地傷痕累累。
漂流木被洪水沖刷而下,它們本是與土地、植物緊密相連的生命痕跡。
在作品中,那些鎖頭與樹木的眼睛象徵著千年來守護土地的力量——
它們庇護了好幾代的族人,守住了山林的秩序與智慧。
然而,這道千年的密碼卻在今日輕易被人類所破壞。
如果不重新思考人與環境的關係,
不理解這份連結與責任,
災難便會一再降臨,
土地也將不斷地受傷。
其他作品



根芽
賞析
我們不斷尋找土地的故事,
像剛萌芽的種子,
汲取著大地的養分,
向下、向內,一寸寸穿透——
只為找到更多隱藏在土地深處的線索,
理解我們從何而來,又將往何處而去。
其他作品



族人留下的腳印
賞析
部落族人的生活在狩獵與採集中展開,日常穿梭於大自然之間。無論高山或溪流,都留著他們與土地共存的腳印,記錄著世代相傳的生活軌跡。
其他作品




瀑布
賞析
在有限的樹皮布上,以放射性的構圖展現如瀑布傾瀉的氣勢之美。面對大自然的宏偉與壯觀,創作者也看見自身的渺小,從中生出反思,並學會以謙卑之心回應土地。
其他作品




神秘的大地
賞析
造形隱約如一棵樹的輪廓,同時又浮現出阿美族傳統的花貌意象。創作者以抽象的方式將自然形象與族群文化巧妙融合,讓作品既展現阿美族人的生活樣貌,也象徵他們與大自然之間深層而親密的連結。
其他作品




精靈華爾滋系列-匯聚與開展之音Ⅲ
賞析
來自花蓮東海岸,作品以竹材一體成形,由內向外展開 Sanku(魚筌) 的編織造型,自上而下舒展,彷彿大自然的精靈發出微聲。外層披覆以構樹搥製、草木染色的樹皮彩衣,光源在其中匯聚與散逸,展開的圓形旋動宛如跳著華爾滋的光之精靈。
它既是族群智慧的象徵,也是自然神秘與溫暖的化身。
其他作品


形色對話系列-含苞待發之二(旋)
賞析
以噶瑪蘭族 Sanku(魚筌) 的編織技法為靈感,從傳統漁獵工具的形態與智慧中提取結構語彙。運用竹材一體成形與天然生漆,使作品在光影中呈現自然的呼吸感。
這件燈飾希望讓 Sanku 的文化記憶在當代生活中重新被看見,藉由光的流動,延續族人與土地之間的連結。
其他作品


Emadi_5
賞析
〈賦予生命的過程〉以具有特殊意涵的傳統琉璃珠為出發點,將其圖紋與色彩進行變形與再生,回望傳說與神話的年代。祖先以其思維模式與豐富的想像力,解讀自然萬物,並賦予生命獨特的意義與價值,使周遭可見或不可見的事物得以被活化,形塑了物質與精神生活的厚度與繁盛。
其他作品




風兒妳要輕輕的吹
賞析
88 風災之後,風傳來的訊息有千百種。
那場災難提醒著我們,需要記取教訓,記住土地的脆弱與自然的力量。
而如今,我只願風兒輕輕吹過——
以溫柔取代毀滅,
以提醒取代傷痛。
其他作品



「璇‧羽」
賞析
脫落、飄逸——
生命離開了原本的母體,
如羽毛般在空中緩緩墜下,
在風的引領中延展出另一種可能,
無論最終飄向何處,
都在持續書寫自己的方向。
老鷹掉落的一根羽毛,
在空中旋轉、舞動,
像是天地之間的祝福,
提醒著生命的每一次落下,
都可能是一場新的開始。
其他作品



遺孀
賞析
我們的回憶啊——
我的、你的、他的,
每一段記憶都像細長的鋼片,
綿延、纏繞、摩擦,
如不願摘下的荊棘,
日夜覆蓋、拉扯、撕裂著心口那份甜蜜與惆悵。
記憶任性地遊走,
那些曾被奪走的溫度,
如今只剩下冷冽的骨幹。
於是我反覆回想、揣摩,
試著一塊又一塊地補上那些
愈來愈遙遠、愈來愈模糊的片段——
不再鮮明,也不再真實。
若最後連冷鋼刺骨的疼痛
都不再算是一種痛,
那還剩下什麼?
當記憶的根也隨之消逝,
我又能以什麼來憑弔?
其他作品



無止盡的觸碰
賞析
這件作品為 2014 年在駐村期間創作的三幅組合作品之一。當時的創作核心在於思考:「當事物持續佔據時間與空間,輪轉的變動便成為當代年輕族人必經的生命歷程。」
作品以藝術家的生命經驗拆解成三個階段──部落、 小鎮、 城市。從部落的舒適與自然,走向小鎮的糾結乏味失去自我,最後在城市的混亂中想要獲得寧靜。
這幅作品屬於「部落」的階段,描繪藝術家在花蓮港口部落生活時的生命感受。
其他作品







經緯線
賞析
「因為我不會織布,卻很想把織紋符號表現出來,所以我的作品裡常常出現織紋。我會把織紋的符號、經緯線畫在作品上。」
在創作中,藝術家透過繪畫取代織布,以筆觸構築線與面的堆疊,延伸出象徵服飾、鈕扣、肚兜等元素的層次。這些細節讓作品具有織布般的節奏與質感,也展現了藝術家以自身最擅長的方式──透過畫畫──去回應與再現文化記憶。
其他作品





對看1.2
賞析
作品描繪一男一女身著太魯閣族織紋服飾,彼此對望。然而,畫中其實呈現的是同一個人──藝術家那位特別的朋友「阿都」。他擁有男性的身體、卻帶著女性的靈魂;在創作者的眼中,他的面容常是模糊的,不被具象描繪,只留下身體的存在與能量的流動。
兩個頭部之間的連結,如同訊息與情感在性別之間穿梭,展現不被二分框架束縛的狀態。
作品試圖回到「中間值」:
女性可以剛強、可以狩獵、可以成為機師;男性也擁有柔軟、細膩與脆弱的一面。
透過這幅作品,性別不再被切割為兩個極端,而被視為一條連續的光譜——流動、自由、彼此交織。
其他作品





不聽不看不說1.2.3
賞析
作品以三隻猴子「不聽、不看、不說」的手勢為造型,呼應 2012 年原住民走上街頭的社會事件。面對外界輿論與制度性壓迫,族人彷彿被迫選擇封閉:不去看、不去說、不去聽。
這並非真正的沉默,而是一種被壓抑的狀態──
原住民似乎無法說出真話、無法表達自身的思緒與感受。
雕像透過這樣的姿態,呈現一種被迫噤聲的現實,也提醒觀者:在沉默背後,有尚未被聽見的真實與痛楚。
其他作品





織紋N0.1
賞析
「因為媽媽是織布老師,而我無法親手織布,但至少我能以自己的方式參與她的世界。」
在這件作品中,母親負責刺繡,女兒則以繪畫回應。
繡與畫在布面上交會,不只是技法的合作,更是兩代之間的文化傳承與情感連結。透過共同創作,藝術家以自己的語彙走進母親的領域,也讓織布的記憶以新的形式被延續。
其他作品





紅
賞析
以紅葉部落耆老 Labi 的織布技藝為念,作品作為對她的致敬。她如水般灌溉、孕育了太魯閣族的織布文化記憶,使其得以延續與綻放。
其他作品




肚臍眼/項鍊
賞析
在 2009 年原住民藝術工作者駐村計畫中,作品〈肚臍眼〉、〈孕〉、〈尾巴變成花〉皆以紅色彈性線編織而成。她以細密而持續的編織動作,勾勒出幽默古怪的形體:一個個串連的紅色肚臍眼,以及覆滿乳房的紅色衣服。這些不斷生長、蔓延的線條,是她對女性生育力量的想像與渴望;宛如 DNA 的擴延,不停產出,無法停止。
在編織的過程中,重複的動作安定了情緒,也使時間進入一種柔性的秩序。那秩序中充滿微妙的心情起伏,而線條的不斷延展,彷彿與世界形成共振,朝向生命本能的持續生長。
其他作品




孕/胸針
賞析
在 2009 年原住民藝術工作者駐村計畫中,作品〈肚臍眼〉、〈孕〉、〈尾巴變成花〉皆以紅色彈性線編織而成。她以細密而持續的編織動作,勾勒出幽默古怪的形體:一個個串連的紅色肚臍眼,以及覆滿乳房的紅色衣服。這些不斷生長、蔓延的線條,是她對女性生育力量的想像與渴望;宛如 DNA 的擴延,不停產出,無法停止。
在編織的過程中,重複的動作安定了情緒,也使時間進入一種柔性的秩序。那秩序中充滿微妙的心情起伏,而線條的不斷延展,彷彿與世界形成共振,朝向生命本能的持續生長。
其他作品




尾巴變成花/項鍊
賞析
在 2009 年原住民藝術工作者駐村計畫中,作品〈肚臍眼〉、〈孕〉、〈尾巴變成花〉皆以紅色彈性線編織而成。她以細密而持續的編織動作,勾勒出幽默古怪的形體:一個個串連的紅色肚臍眼,以及覆滿乳房的紅色衣服。這些不斷生長、蔓延的線條,是她對女性生育力量的想像與渴望;宛如 DNA 的擴延,不停產出,無法停止。
在編織的過程中,重複的動作安定了情緒,也使時間進入一種柔性的秩序。那秩序中充滿微妙的心情起伏,而線條的不斷延展,彷彿與世界形成共振,朝向生命本能的持續生長。
其他作品




Vuvu的叮嚀
賞析
VUVU 常叮嚀著:
「別忘了你是從哪裡來的!」
這一句話像是從土地深處傳來的呼喚,提醒著族人記得自身的根、記得祖先的路,也記得與大地的連結從未斷過。
其他作品



生命女神
賞析
我想以不同於以往傳統的抽象方式,從神話世界的視角重新詮釋原住民對自然神祕力量的理解。
在作品中,生命女神手握 Dagaraws 神所賜予的生命權杖——青銅刀——指向東方太陽升起的方向;另一手則持著百合花,象徵土地以最純淨的姿態,無差別地對待萬物。
我所描繪的,是神話中萬物生命即將誕生的那個瞬間——一個世界即將被點亮、生命即將開始流動的前一刻。
面對古老的排灣世界觀,我嘗試以自己的方式重新架構與理解,並在作品中融入多種工藝技術,使想像、神話與創作在當代語境中再次聚合。
其他作品




深海的男人
賞析
作品所指涉的是伐楚古先生,這是一種從觀察前輩藝術家的身影開始的創作方式。不論以原住民或藝術家的身分去看,他身上總帶著一種不斷向內挑戰、與自我掙扎的靈魂。我始終不確定他在創作時是否保持「清醒」:他的作品有時鋒利如刃,有時他的行為卻令人抓狂、甚至沮喪。
撒古流前輩曾說,他並沒有放棄自己,而是持續停留在一種「實驗性的生命存在質疑」之中。這樣的創作狀態,使他的作品不僅是形式的探尋,更像是在追問生命本質。
透過一個人的生命與姿態去解讀、反映個體或時代的社會現象,也是一種觀看與創作的嘗試。
其他作品




化鳥人
賞析
藉由「人變鳥」的傳說,作品描繪一位受原生家庭傷害的人,因放不下而無法真正離開,最終化作老鷹盤旋於空中,想回到過去,卻怎麼也回不去。這是一種在內心牽引與現實裂縫之間漂浮的狀態。
創作者自身從外地返鄉時,也感受到類似的矛盾。童年記憶中的部落,停留在無憂無慮的美好想像裡;然而現實的部落,早已與記憶不同。身體回到了家鄉,心卻始終踏不進去,只能像那隻老鷹般徘徊不願離開,但也無法真正歸返。
作品呈現的,是一種「在故鄉外圍盤旋」的生命經驗:既深深眷戀,又永遠回不到原初的位置。
其他作品




美麗的相遇
賞析
這件作品為閨蜜而作,紀錄著彼此相遇的美好。從回憶之中孕育出祝福,願這份情誼化作溫柔的指引,陪伴她找到心之所向的歸宿。
其他作品



綻放生命系列二-項鍊-
賞析
此系列共四件作品,由項鍊與花的意象構成,象徵女性生命的綻放。本件為第二件作品-項鍊,訴說著被看見的渴望,也呈現出女性內在力量柔韌而亮麗的綻放瞬間。
其他作品



重建家園
賞析
2009 年 8 月 8 日的莫拉克風災,重創許多原住民部落。達給自小成長的大社(達瓦蘭)部落同樣被劃為危險堪虞區,族人無法返回家園,只能全數被安置於龍泉營區。
雖然政府興建永久屋以安置受災族人,但新遷居地並不屬於族人的領域,也難以回應真正的生活需求——沒有土地可供耕作,也沒有屬於後代子孫的家屋空間。更令人無助的是,風災將滿一周年之際,真正取得永久屋資格的族人竟不到半數。
安置於營區的族人深陷「無處落腳、難以安身立命」的困境,只能期盼有一天能重返自己世代居住的領域,用雙手重新建構屬於自己的家園。
我們有一個夢
用自己的雙手,重新建構屬於我們的家園。
家園不只是遮蔽風雨的一間房子;
部落也不僅是一排整齊的房舍。
對我們而言,
那是土地,是生命,
是文化,也是尊嚴。
其他作品








不過就是漂流木而已嘛
賞析
誰在岸邊,奮勇、賣命,爭搶著那層層堆疊的屍骸?
誰在血淌的土地上,扣下那一聲槍響?
誰在標記——那高貴靈魂的等級?
而你們呢,你們有哭泣嗎?
其他作品


沒有了
賞析
它說:沒有了
沒有了
沒有了
沒有了
沒有了 土地
沒有了
沒有了 家園
沒有了
沒有了 獵場
只剩哭泣的靈魂
捲縮在記憶的搖籃
其他作品


Mipalemed之1(祝福)
賞析
在阿美族的文化裡,
當你即將前往某個地方時,
長者會以一顆檳榔寄託情感——
那是一種簡單卻深刻的祝福:
願你一路平安、順遂。
而對於遵循從妻居(Kadafu)的女婿而言,
當他即將進入女方家、成為家族的一份子,
這顆檳榔更具有象徵性的意義。
它像是一個承諾:
他願意把自己的心力、責任與生命力量
都投注在女方的家族之中,
以行動表達尊重、承擔與長久的連結。
其他作品



Misaparod起家
賞析
Kadafu(女婿)在傳統文化中的最終意義,如同上方的三角爐灶——象徵著一個家庭的成立與圓滿。那是一種責任、一種定位,也是組成完整家屋結構的重要一角。
其他作品



想要回家的路
賞析
在一次次的尋根活往返之中,
我發現——
我們的腳似乎一直想往山上走,
但身體卻總是留在平地。
那是一種拉扯,
也是一種提醒:
回家的路,不只是一段旅程,
更是一段心裡尚未走完的路。
其他作品


千山萬水之二
賞析
談時間時,總離不開土地的記憶。
部落曾有一段時期積極推動尋根活動,
在一次次返鄉的旅程中,我逐漸體悟
回到部落並不是一條容易的路。
那既是回到過去、也是走向未來;
既是靠近祖先、也是在與自己和解。
時間與土地交織出的,是一次又一次關於「回去」的試探與學習。
其他作品


「摩登原始人」系列作品-先決條件的變身(1)
賞析
藉由傳統服飾與現代文化(如3c產品貨幣、汽車)等現代元素的對比,提出原住民身份、文化符號與全球化生活的問與答,表達對生存環境解讀。
這是去參加一場婚禮時的想像,當我抬著聘禮,走在下聘隊伍之中走著走著,想想如果我是新娘我會想要什麼樣的下聘禮呢?於是當婚禮結束後馬上回家,就把自己想要的所有禮物都畫上去,在弔詭與玩味之間,也呈現當代排灣族人存在於時代變遷中的自我詮釋。
其他作品






山上的風很香1
賞析
山上的風很香系列,是在回應伊誕相遇和對話的這個脈絡,就是人要感知我們所生存的這個空間和環境,要感受到它的清新的那一面,唯有這樣感知,我們才知道珍惜。
伊誕母親說如果人類,不回來反思我們跟環境之間互動關係的話,會一直承受不斷的災難,伊誕母親在他離開前幾個月,他們帶她去原鄉部落的河谷,到了她以前的農田去看,她分享的這一席話,讓伊誕感動,然後決定奮力創作。
這就是長者的話語給予我們的,才會試著去經驗那個感知,山上的風很香到底是什麼,如果我們沒有去感知到,我們也不知道為什麼長輩們會這麼說的原因。
其他作品





山上的風很香2
賞析
這些景這些事
印記在風災肆虐的土地上
我想要上山
讓心靈隨風走往
傾聽靈魂心旋樂音的居所
在溪水詠讃的大地間
我要重新披上
哼唱原味氣息的風彩衣
在夢境中切記
山上的風 依舊香
其他作品





浮雕陶器 排灣神話系列
賞析
魯凱族傳說中,Balenge 公主因緣際會嫁給化身為人的蛇郎君。這段神話不僅描繪了跨越形體的情感與誓約,也象徵族群對自然萬物的尊崇與深厚連結。
其他作品





自畫像系列-承載
賞析
無憂無慮的接受,慶幸生於這時代。
在這件自畫像中,藝術家以最坦然的姿態面對自身的存在。
「承載」的不只是生命經驗,也是一種對世界的開放與感謝——在時代的變動裡,仍能自由呼吸、感受並活出自己。
其他作品


白色憂鬱
賞析
學習原本像是一張白紙,
排灣族的傳統服飾裡,
被滿滿的藍色人臉覆蓋
象徵著來自眾人的期待。
在「傳統與現代」之間,
在「部落與城市」之間,
創作者處於持續拉扯的狀態,
不知道下一步該往哪裡走。
VUSAM 所象徵的責任與期待,
使心靈承受巨大壓力,
甚至在成長過程中陷入深深的憂鬱。
作品呈現的不只是困惑,
更是文化與自我之間複雜的重量。
其他作品


VUVU古謠吟唱隊
賞析
把人畫回來
創作源於「記錄部落的 VUVU(長者)」的初衷。在婚喪喜慶之間,長者們以古調吟唱,將族群的歷史、記憶與情感傳遞給下一代。
其他作品






不完整的自畫像系列二
賞析
這件作品源自己在社群媒體上連續拍攝的一系列自拍照。透過手機 APP 的美化功能,取得一張完美自拍變得輕而易舉。然而,在按下快門的瞬間,看似完整無瑕的影像背後,真實身體卻同時承受著複雜且層疊的生活狀態。
作品呈現出兩個面向的自己:
一個被修飾、美化、公開的形象;
一個被現實切割、隱藏、不完整的軀體。
在影像與自身之間,藝術家探問:
當我們被科技重新塑造時,哪一個才是真實的「我」?
其他作品






「摩登原始人」系列作品-先決條件的變身(3)
賞析
藉由傳統服飾與現代文化(如3c產品貨幣、汽車)等現代元素的對比,提出原住民身份、文化符號與全球化生活的問與答,表達對生存環境解讀。
這是去參加一場婚禮時的想像,當我抬著聘禮,走在下聘隊伍之中走著走著,想想如果我是新娘我會想要什麼樣的下聘禮呢?於是當婚禮結束後馬上回家,就把自己想要的所有禮物都畫上去,在弔詭與玩味之間,也呈現當代排灣族人存在於時代變遷中的自我詮釋。
其他作品






「摩登原始人」系列作品-先決條件的變身(2)
賞析
藉由傳統服飾與現代文化(如3c產品貨幣、汽車)等現代元素的對比,提出原住民身份、文化符號與全球化生活的問與答,表達對生存環境解讀。
這是去參加一場婚禮時的想像,當我抬著聘禮,走在下聘隊伍之中走著走著,想想如果我是新娘我會想要什麼樣的下聘禮呢?於是當婚禮結束後馬上回家,就把自己想要的所有禮物都畫上去,在弔詭與玩味之間,也呈現當代排灣族人存在於時代變遷中的自我詮釋。
其他作品






「摩登原始人」系列作品-先決條件的變身(4)
賞析
藉由傳統服飾與現代文化(如3c產品貨幣、汽車)等現代元素的對比,提出原住民身份、文化符號與全球化生活的問與答,表達對生存環境解讀。
這是去參加一場婚禮時的想像,當我抬著聘禮,走在下聘隊伍之中走著走著,想想如果我是新娘我會想要什麼樣的下聘禮呢?於是當婚禮結束後馬上回家,就把自己想要的所有禮物都畫上去,在弔詭與玩味之間,也呈現當代排灣族人存在於時代變遷中的自我詮釋。
其他作品






勇士之強(放置物品鐵架)
賞析
在部落裡,成為勇士並不只是一項任務的完成,而是日常中多重角色的承擔。勇士除了是獵人,也在分工中展現各自的強項,維繫部落的運作與安全。
獻禮勇士 —— 與族人分享鐵鍋中獵得的食物,象徵慷慨與共享。
盾牌勇士 —— 鎮守部落入口,守護族人的安全。
飛髮勇士 —— 動作敏捷,負責快速傳遞重要訊息。
射日勇士 —— 以智慧與勇氣解決部落面臨的難題。
這些角色共同構成了部落勇士的樣貌,也展現了族群團結而多元的力量。
其他作品








孕–延續生命的百合
賞析
傳統百合象徵聖潔,而孕中的小生命讓人得以再次連結並深化對百合文化的理解。透過新生命的誕生,部落的價值與文化意識得以延續,讓百合的精神在世代之間持續綻放。
其他作品








ma qa cu vu cuvung (年青人)
賞析
此件作品象徵「青年」的形象。作品描繪了在風災劇變之後,部落青年戴著排灣族的榮耀,集結力量、共同投入重建事務。他們以行動守護家園,也展現了族群在巨變中依然堅韌的團結精神。
其他作品








空靈
賞析
那一夜,迷離而朦朧。
一位身著傳統服飾的人悄然站在我身旁,他問:「你在找什麼?」
我回答:「我在尋找創作的靈感。」
他抬起雙手,指向前方一處飄渺的空間——但我卻什麼也看不見。
正當我想回頭確認他的身影時,他已消失無蹤。
在靜謐的夜色裡,一陣微弱的鈴聲迴盪,彷彿從那片虛無中傳來,漸漸遠去。
而在鈴聲消散的同時,我的身影反而逐漸變得清晰——我,看見了自己。
醒來後,腦海一片空白,只剩那微微的鈴聲,在意識深處輕輕迴響。
其他作品








遷 – 應該去哪裏
賞析
風災之後,我們無法再回到原本的部落居住,卻也不知道未來將被安置到何處……。在不確定的遷徙之間,漂浮著失根的恐懼,也承載著對家園深刻的思念。
其他作品








困maqadjay
賞析
88 風災重創部落之後,許多原住民面臨的不只是家園的崩落,
更是一種深深「被困住」的感覺。
道路中斷、土地流失、家園被迫遷移,
生活仿佛被擺在原地無法前行。
在災後的漫長歲月裡,
希望變得遙遠,
連呼吸都像是被壓住的。
作品呈現的,是那段集體的心境。
其他作品






夢想
賞析
夢在腦中盤旋
夢在血中流竄
想在這裡留下足跡
想在這裡留下刻痕
我的心不大
我的愛不多
一顆單純的心
一個沒有色彩的思根
只想為福爾摩沙守護
只規為美麗寶島祈福
因為我的根我的家我的夢在這裡保留著
祖靈為我們留下的愛
其他作品






百合花之戀
賞析
在魯凱族與排灣族的傳說中,愛情常以自然之物為象徵。
故事裡,一位排灣族男子被抓去當兵,他的魯凱族戀人因日夜思念、望向山頭等待,最終化為純潔堅韌的百合花。
而遠在軍旅中的排灣男子,也因深深牽掛著心愛的人,心念化作蜿蜒不息的形象,被族人傳說為「變成蛇」的故事。
在共同的文化記憶中,愛戀超越身體,化為山林間永恆的象徵。
其他作品







我的腳雖然瘦小
賞析
藝術家說:「我的腳雖然瘦小,但翻山越嶺,我都行。」
這樣的自我描述,也呼應了部落古調中的一句歌詞——以腳步象徵生命力、韌性,以及走過山林的能力。
在古調的旋律裡,「行走」不只是移動,更是一種證明:身體雖小,力量卻深;路再長,也能一步一步地走過去。
其他作品





給個安全的家園1.2
賞析
作品以「安全的家園」為起點,向更大的社會提出反思。
在呼應蘭嶼核廢料議題的脈絡下,家園不再只是居住的地方,而是一種被威脅、被侵擾的共同感受。
藝術家透過作品提醒:
真正的安全並不是被賦予的,
而是需要我們自己去創造、去守護。
「家園」成為族群與土地之間最重要的信念與責任。
其他作品




峇岦嵐偲.旮札涅灆
PaqeRiras Kazangiljan
族群:排灣族
介紹
峇岦嵐偲.旮札涅灆以木材、月桃葉、樹皮、藤等自然素材進行編織、裝置與跨域創作,透過當代藝術與設計語彙重新詮釋部落工藝精神。他深受長輩傳授的素材採集與處理方式啟發,也從自然中獲得豐富靈感,使作品在傳統技藝與現代感之間取得獨特平衡。
他強調「在生活中學習創造」,認為工藝並非僅是技術的延續,而是透過日常實踐與材料溝通,使敲擊、編織、纏繞的聲響與手感化為會呼吸的文化記憶。他期盼在自然的磨礪與時間的打磨下,讓在地美學成為可被承接、流動並雋永的生命力。
創作特色與技法探索
- 自然素材的運用:木頭、月桃葉、樹皮、藤與多種植物纖維是其主要媒材,呈現土地肌理與手感溫度。
• 從傳統出發,持續實驗:他以傳統工藝技法為基礎,於材質處理、編織方法與纖維延展性進行創新探索,使自然材料與當代設計語彙交織。
• 介於藝術與設計之間的語境:他的創作既包含純粹的藝術實驗,也將工藝語彙轉化為文創產品,思考藝術如何回到日常生活。
他成立「Iyas Loud 伊亞偲烙工作坊」,以採集、研究與實驗自然素材為核心,透過向部落長者學習的材料處理技法,結合植物纖維特性與現代工藝技術,延續並翻轉傳統樣貌。工作坊致力使工藝以新的形式回到當代視野中,並思考如何在設計、材質創作與生活美學之間找到新的連結,使「工藝的靈魂」真正參與並改善生活品質。
代表作品與展覽
- 《嬉雲間》:於池上大觀亭展出的大型地景裝置,展現材料輕盈與空間動感
- 獲獎|2019斜坡藝術獎銅獎
- 獲獎|2020桃園原住民族文創商品設計競賽金獎
- 獲獎|2021台中纖維博物館纖維創作獎首獎
- 獲獎|2024屏東獎首獎作品《大聲種籽》
- 2024|受邀參與落山風藝術季
- 2025|受邀參與台東光祭
典藏作品

杜瓦克·都耀(Tuwak Tuyaw) / 陳淑燕
族群:阿美族/噶瑪蘭族 / 漢族
介紹
杜瓦克·都耀以部落竹藤編工藝為根基,擅長運用竹、藤與樹皮布等在地素材,並結合燈藝、空間裝置與地景藝術,形成兼具傳統脈絡與當代感的創作語彙。他的作品多源於海岸部落的生活經驗,回應噶瑪蘭與阿美族的漁獵文化,呈現人與自然環境之間的深度對話。
與藝術家陳淑燕共同創立「光織屋—巴特虹岸手作坊」,他致力推動部落工藝的創新實踐,開發素材的新可能,使在地技藝能在當代藝術場域中被重新看見。創作具有以下特點:
創作材料與工藝語彙
- 竹藤編工藝/Sanku 魚筌:以烏葉竹、刺竹、黃藤等素材製作傳統 Sanku 魚筌編具,並轉化為雕塑性或裝置性的藝術作品。
• 在地素材的複合運用:將樹皮布、草木染、手造紙等自然媒材融入創作,強調其纖維質地、自然紋理與材料本身的生命力。
• 燈藝、空間與地景裝置:作品常跨越雕塑、燈光裝置到大型地景藝術,使編織工藝能在空間中展現更自由與開放的形式。
創作主題與靈感來源
- 漁獵文化與海洋生活:靈感多來自海岸部落文化,尤其關注漁獵、河口地形與沿海生活的互動關係。
• 工藝傳承與當代轉化:重視部落傳統竹藤編技藝的延續,並透過形式創新讓這些技藝與當代藝術語境產生連結。
• 人與自然的感知對話:作品強調自然風土與材料肌理的呼吸感,使作品在環境中呈現流動與生長的狀態。
代表作品與展覽
- 《精靈的華爾滋》(Waltz of Spirits):以竹、藤、樹皮布、草木染與光源構成立體裝置,呈現自然靈性與光影律動
- 2021|受邀參與南迴藝術季,作品〈在斜坡上瞭望〉
- 2022|受邀參與宜蘭壯圍沙丘地景藝術節
- 2023|RamiS溯源-臺灣國際南島藝術三年展,臺灣原住民族文化園區
典藏作品


張梅娘
Lahok
族群:阿美族
介紹
張梅娘擅長運用自然素材──包括枯枝、樹皮、葉片、果實、貝殼等──作為創作媒材,並將阿美族傳統樹皮布的技藝轉化為當代纖維藝術語彙。她尤為偏愛樹皮纖維:經過捶打後能呈現細密網狀、具透光性,質地同時兼具輕盈與粗獷,使作品自然散發律動感,並承載深厚的文化記憶。
對她而言,自然素材不僅是形式與造型的基礎,更是文化脈絡與族群故事的載體。她以土地與植物作為創作夥伴,觀察並尊重材料的肌理、時間的痕跡,讓媒材自身的生命力參與構圖。「以在地文化為訴求,以鄉土、生活化為表現」是她始終堅持的理念:尊重傳統手藝,並在其中注入個人藝術思考與現代審美,使作品在傳統與當代的交會處展現獨有的纖維語言。
2005年,她參加國立臺灣史前文化博物館的課程,系統性學習並實踐阿美族傳統樹皮布技術,進一步將此從日常實用延伸為當代藝術創作的重要發想。在創作過程中,她以樹皮的紋理與自然形態作為線索,讓纖維的延展與材料的原貌對話,形成自由、自然律動的構圖語彙。
張梅娘早期曾於法國里昂花藝設計學院進修,最初以花藝為主要創作領域,後逐漸轉向結合自然素材的當代藝術形式。其創作始終圍繞著自然、文化與身分的連結,以纖維媒材書寫與土地共生的藝術感知。
代表作品與展覽
- 2007|《纖維藝術個展》,松園別館,呈現其以花藝與自然素材為主體的早期創作
- 2009|《纖維樹語:阿美族樹皮纖維創作》特展,烏來泰雅民族博物館,展出以樹皮纖維為核心的系列作品
- 2012|《那路很會彎-第三屆原住民藝術工作者駐村計畫聯展》,高雄市立美術館
典藏作品




林介文
Labay Eyong
族群:太魯閣族
介紹
來自花蓮紅葉部落的林介文,在風景與認同的曲折旅程中,以身體與藝術相互牽連。對她而言,創作不是技法,而是一種「身體性的思考」。當她織布時,線與紋理在指尖間流動,如溪水滑過山脊,悄悄刻下屬於土地與時間的印記。她從被混淆的族名與被忽略的聲音中重新辨識自己,重新看見太魯閣族語言與文化在她身體中的紋理。
- 輔仁大學應用美術系畢業
- 2007 年赴西班牙巴塞隆納工藝學院研習古書製作
- 2008 年取得巴塞隆納自治大學(Universitat Autònoma de Barcelona)空間設計碩士
族群認同曾讓她身處曖昧地帶:被認為是泰雅族、賽德克族,後來才確認為太魯閣族。這段被命名與自我命名的歷程,也深刻影響她的藝術視角。女性身份與身體經驗在她創作中占有關鍵位置,她以坦率與敏銳的方式探觸性、性別與身體自主,並將女性經驗視為文化認同與藝術語彙之間的重要橋樑。
她的空間裝置像一個呼吸的身體:金屬、布料、光與陰影錯落相依。鐵件的鏤空線條如山谷的縫隙,紋理像水波刻入空氣;布面織紋則如同母親的手,縫合著耕作的記憶、傷痕與流動的夢。
林介文的創作關注:族群身份、女性經驗、身體與性別、文化傳承與轉化、自然與土地的關係。她以織布為核心語彙,卻不將其侷限於傳統工藝,而是重新詮釋、賦予意義。她曾說過一句極具指標性的話:「不是為了傳承,是為了我自己。」這句話揭示了她創作的核心——藝術是一場內在的對話,是身體與文化之間的互喚。
在她的作品裡,女性不只是被看見,更是主體;自然與文化不只是被保存,更被重新激活。她讓織布不只是物件,而是時間的框架;讓空間不只是視覺,而成為記憶與感受的容器。當觀者步入她打造的場域,光線在編織間滑落,聲音在空間裡回蕩,那裡有土地的低語,也有她從中開出的勇氣與花朵。
代表作品與展覽
- 《裹山開花》:以織布為核心媒材的創作展,獲得高度迴響。
- 2014|《我是女人》:運用織布、掛件與空間處理,將編織從平面推向三度空間,使之具雕塑性
- 獲獎| 2014、2016Pulima藝術獎首獎
- 2023|《RamiS溯源-臺灣國際南島藝術三年展》,臺灣原住民族文化園區
- 2024|《朝壤相接》,高雄市立美術館
- 2025|《破土-臺灣當代原住民藝術與行動主義》,美國當代原住民藝術博物館(IAIA MoCNA)
典藏作品




武玉玲
Aluaiy Kaumakan
族群:排灣族
介紹
來自屏東三地門大社部落的排灣族藝術家武玉玲,以編織與纏繞技法結合多元複合媒材,發展出獨具辨識度的軟雕塑與裝置藝術。其創作經常回應女性經驗、族群記憶與災後療癒,曾多次受邀參與國際重要雙年展,並獲得 Pulima 藝術獎首獎肯定。
自幼接觸排灣族傳統服飾與首飾製作,她在成長過程中習得編織與珠飾工藝,奠定後續創作的技法基礎。早期作品以珠寶、首飾與工藝設計為主;近年則更專注於以編織技法為核心思維的軟雕塑與大型裝置。其代表性技法 「Lemikalik(纏繞)」,將傳統織線與結飾的概念延伸至當代材質與藝術語彙,藉由層層纏繞展現文化記憶的重組與延續。
武玉玲的重要創作關注女性身體、身份議題、族群記憶與部落創傷。特別在 2009 年八八風災之後,她的創作方向明顯轉折,更強調文化療癒、共同記憶的凝聚與部落重建的內在力量,使其作品兼具感性、歷史性與社會性。
代表作品與展覽
- 獲獎|2018Pulima 藝術獎(視覺藝術類)首獎
- 受邀國際重要展覽,包括:
- 2020 臺北雙年展
- 2020 日本橫濱三年展
- 2021 英國泰德美術館(Tate)
- 2021 澳洲亞太三年展(APT10)
- 2023 澳洲雪梨雙年展(Sydney Biennale)、英國海沃德美術館(Hayward Gallery)
- 2025 阿拉伯聯合大公國沙迦雙年展、荷蘭赫爾辛基美術館、日本大阪民族博物館、美國新墨西哥州當代原住民藝術博物館(MoCNA)
典藏作品



尼誕.達給伐歷
Nitjan Takivalit
族群:排灣族
介紹
達給(Daki)以鋼鐵雕塑為主要創作語彙,擅長在堅硬材質上雕塑出流暢、富韻律且具情感的線條。他早期曾涉獵木雕與石雕,最終以鋼雕作為創作主軸,形成獨特而清晰的美學語言。其作品常以簡練的造型與人物形體,結合寫實與抽象的視覺結構,使作品兼具力量感與細緻的柔性美。
達給的創作關注部落、文化與自然之間的連動與張力,作品中經常蘊含對土地、祖靈與族群精神的追索與反思。他透過金屬雕塑探問族群記憶,並以象徵性線條與具身姿態表達對家鄉與文化的深度情感。
代表作品與展覽
- 典藏|高雄市立美術館典藏作品《生日的前一天-1》
- 作品《盾牌勇士》《勇士獻禮》被外交部選為總統出訪邦交國之國家贈禮
- 2014|獲「南島文創設計競賽」南島文創優質獎
- 2019|受邀參與高雄國際貨櫃藝術節
- 2024|受邀參與南迴藝術季
- 2025|《福爾摩沙∞藝術:台灣原住民當代藝術展》,日本國立民族學博物
典藏作品








雷恩
Kulele Ruladen
族群:排灣族
介紹
雷恩於1996年自國立藝專美術科畢業後返回部落,在家鄉成立「鳥人天空工作室」,並投入全職創作。他以金屬、木材及複合媒材進行雕塑、裝置與繪畫創作,作品經常轉化排灣族符碼,探問文化、記憶與身份建構等核心議題。其創作橫跨多種媒材形式,包括繪畫、鑲嵌珠畫、金屬雕塑、複合媒材、裝置藝術、動力裝置與文創商品,展現寬廣而靈活的美學語彙。
自幼在部落外求學、較少使用母語,雷恩在回到部落後深刻感受到自身與傳統文化的距離。這種「疏離感」成為他創作的重要起點,使他在作品中持續追索文化記憶的傳承與再造。他擅長以三度空間的立體雕塑作為主要表現場域,將排灣族圖騰符號重新詮釋為開放而具批判性的當代視覺語言。
代表作品與展覽
- 重要作品包括《射日》、《兩個太陽的故事》壁畫
- 典藏|高雄市立美術館典藏雕塑作品《文化測量儀》
- 2019|受邀參與高雄國際貨櫃藝術節作品《Maderle 買得樂文化量販店》
- 2021|《我們與未來的距離—臺灣原住民族當代藝術展》,臺灣原住民族文化園區
- 2025|《福爾摩沙∞藝術:台灣原住民當代藝術展》,日本國立民族學博物館
典藏作品




達比烏蘭・古勒勒
Tapiwulan Kulele
族群:排灣族
介紹
達比烏蘭‧古勒勒於 1995 年退伍後開始投入藝術創作。早年多憑自我摸索,從木雕起步,逐漸擴展至金屬與複合媒材領域。他擅長以機械五金、廢棄鋼鐵、金屬零件與漂流木等堅硬材質進行雕塑,透過巧妙的切割、拼組與加工,賦予剛硬媒材柔美、流動而具「身體性」的線條語彙。除了木雕與金屬創作,他亦運用複合媒材、裝置藝術、動力機構、金屬雕塑與鑲嵌珠畫等多元形式,展現跨領域的創作彈性。
部落既是他的精神原點,也是他觀看世界的基點。他一方面透過創作回望土地、家人與族群文化,另一方面也將外在世界的複雜性引入作品,使之成為對話與省思的場域。雖然身為排灣族藝術家,古勒勒並不希望作品被侷限於單一的「族群標籤」,而是期待突破既有想像,以更自由、開放的當代語彙詮釋自身文化與生命經驗。
代表作品與展覽
- 獲獎|1996第一屆全國原住民木雕創作獎首獎作品《祖靈柱》
- 獲獎|1997全國原住民才藝楷模
- 獲獎|1998三義木雕金質獎作品《親子-系列一》
- 獲獎|2012第一屆Pulima 藝術獎首獎作品《項鍊》
- 典藏|高雄市立美術館典藏作品《項鍊》
- 2019|受邀參與高雄國際貨櫃藝術節
- 2021|《我們與未來的距離—臺灣原住民族當代藝術展》,臺灣原住民族文化園區
典藏作品



伊祐.噶照
Iyo Kacaw
族群:阿美族
介紹
伊祐自幼對藝術表現有濃厚興趣,退伍後回到部落生活。長時間留在部落,與海洋和土地的親密經驗成為創作養分。他擅長以切剖、疊合、重複堆疊的木條與線條構築作品,呈現出流動性與連續性的視覺語言,既有節奏感,也暗含水流、潮汐的律動。
海邊活動——觀察潮汐、撈網、採集——以及與海的日常對話,是他創作不可分割的一部分。他將海洋體感、潮汐、漂流木、海水與岸邊的動靜感融入作品,使之像海岸記憶的具象化呈現。伊祐視創作為精神延續與文化傳承的方式,並透過當代藝術語言,在部落與當代藝術場域之間建立橋梁。
他的作品不僅回應自然與海洋,也思考族群身份、土地與藝術在現代語境下的共振。
代表作品與展覽
- 重要作品《月亮住在海裡》、《你和我之間》
- 獲獎|第17屆裕隆木雕創新獎佳作
- 獲獎|2018比利時「西利-界」國際森林雕塑藝術節木雕組首獎
- 獲獎|2020Pulima藝術獎優選獎作品《ya caay ka araway kamay 無形的手》
- 2023|RamiS溯源-臺灣國際南島藝術三年展,臺灣原住民族文化園區
- 2025|破土-臺灣當代原住民藝術與行動主義,美國當代原住民藝術博物館(IAIA MoCNA)
典藏作品



安聖惠
Eleng Luluan
族群:魯凱族
介紹
安聖惠自部落長大,創作特色在於運用漂流木、植物纖維與多種複合媒材,融合裝置與雕塑語言。她常以自然或日常素材作為創作基礎,包括漂流木、植物纖維、編織材料、金屬、管芒花、彩色包裝袋與玻璃珠等,並將材料的質地、裂痕、肌理與時間痕跡納入作品語彙之中。她常說,自己的創作來自夢裡,來自古老的靈魂。
安聖惠的作品形式橫跨立體軟雕塑、室內/室外裝置藝術、地景藝術、公共藝術,並在近年拓展至影像、新媒體、掃描技術等跨領域創作。她以材質選擇與形式創新,試圖在藝術中回應族群身份、土地記憶、性別意識與環境議題,使作品不僅是一種視覺呈現,更是與土地對話、喚醒記憶與療癒自我的空間。自2002年起,她從部落原居地遷至台東東海岸(都蘭、太麻里等地)居住與創作。
安聖惠是臺灣當代原住民藝術中具代表性的一位,她的作品跨越民族與當代語境,融合傳統與現代,展現原住民當代藝術的深度與力量。
代表作品與展覽
- 《生命之花 / Flower of Life》:以玻璃珠、麻繩、不鏽鋼、毛線、鐵件等素材創作,探索生命與女性意象
- 典藏|高雄市立美術館典藏作品《花落》、《生命之花》、《旅行中的悲傷-1》
- 環境與氣候議題:近年作品回應環境變遷與氣候災變
- 獲獎|2016Pulima藝術獎首獎
- 2023|受邀參與英國利物浦雙年展(Liverpool Biennial)創作巨型雕塑《Ngialibalibade—致失落的神話》,於王子碼頭(Princes Dock)展出,靈感源自魯凱族傳說與土地、水體的關係
- 2025|受邀參與亞太三年展(APT11)創作大型裝置《恆久不變的信念》,作品基礎來自魯凱族wabacabacas的觀念,以一種鳥瞰視角,將衛星雲圖裡的風暴圈和行進中的颱風動向及臺灣這座島嶼織進經緯
典藏作品


伊命・瑪法琉
Iming Mavaliw
族群:卑南族
介紹
國中畢業後,伊命曾在西部四處歷練——跑過早餐車、當過職業軍人——生命繞了遠路,才在返鄉後重新接上文化的根。回到部落,他投入青年會(巴拉冠)的重建行動,也從文化事務中重新整理與土地、族群的關係。
伊命以漂流木為主要創作材料,尊重並保留木頭原有的肌理、裂痕與形貌。他的作品在寫實與抽象之間游移:一部分是具象的人物、符號或身體意象;另一部分則轉為幾何與虛實交織的結構,像是在問木頭,也在問自己——文化的形狀是固定的嗎?還是正在流動?
在當代藝術的語境裡,伊命以木雕與漂流木創作,把原住民文化、自然環境與現代生命的反思緊密交織。他的作品傳遞一個重要訊息:土地不是被征服的對象,而是與人共生、互相理解的伙伴。自然環境的破壞不只是外在現象,更是族群、社會與個體內在的失衡。他相信藝術應從生活、從自然給予的素材出發——用最貼近土地的材料,就能帶出深層的文化感知與生命意義。
代表作品與展覽
- 《拿走》(Take-away/Taken)系列:反覆提出「怎麼一直被拿走?」的追問。作品深刻指向自然被占用、環境被掠奪的現象,是他對人與自然關係最直接的反思。《拿走—海拔 2500 公尺的高麗菜園 II》是該系列中最具代表性的作品,聚焦山林農作與自然環境議題
- 典藏|高雄市立美術館典藏作品《拿走系列》
- 2021|泛‧南‧島藝術祭,高雄市立美術館
- 2023|《生命只在此山中-伊命.瑪法琉個展》,關渡美術館
- 2025|《其實,我的森林在海邊-yiming mavaliw伊命•瑪法琉 個展》,卡大地布Tarna’uwan(瞭望之地)
典藏作品


達鳳.旮赫地
Tafong Kati
族群:阿美族
介紹
達鳳擅長運用漂流木創作,將粗獷與細膩的雕刻語彙交織在同一個身體裡,讓作品在部落文化、自然環境與現代社會之間展開深沈對話。對他而言,木雕不只是技法,更是一種族群記憶與靈魂的召喚。
退伍返鄉後,達鳳曾在木雕工廠磨練技藝,但真正啟動他創作生命的,是山海之間自然遞來的材料——河川與海浪帶來的漂流木。他在撿拾木材的過程中,開始與木頭建立關係:觀察質地、觸摸肌理,感受其生命痕跡,這些都逐漸成為他藝術語彙的重要來源。漂流木不僅給他靈感,也帶領他重新理解土地與族群的連結。
對達鳳來說,雕塑是一種部落的書寫。他以作品見證文化在時代中的拉扯與對話,提醒人們甦醒、驚覺與反省。在那些兼具力量與溫柔的木雕裡,藏著土地的記憶,也承載著阿美族靈魂的深沉脈動。他希望透過創作,讓外界看見部落,同時也為部落提供看見自己的契機。
代表作品與展覽
- 1995「山海觀木雕藝術聯展」:阿美族當代藝術發展中具代表性的展覽之一
- 典藏|高雄市立美術館典藏作品《部落》、《斷層》
- 2019|跨越土牛溝-斜坡上的藝術節,林後四林平地森林公園
- 2020|邊界都蘭:想像與實踐,台東美術館
- 2021|《我們與未來的距離—臺灣原住民族當代藝術展》,臺灣原住民族文化園區
典藏作品



雷斌
Masegeseg Zingerur
族群:排灣族
介紹
雷斌出身於深具藝術脈絡的家族:父親巫瑪斯‧金碌兒(Qumas Zingerur/雷賜)被譽為「排灣族琉璃珠之父」,胞弟雷恩亦是知名藝術家。他從高中到研究所皆受美術學院體系的完整訓練,但在創作態度上,他始終將「保存傳統」擺在個人藝術發展之前。近二十年,他更將重心放在傳統排灣族古陶壺的研究與復原;而在個人創作中,他則運用陶藝、雕塑、繪畫與裝置等多元媒材進行實驗與對話。
雷斌深信,傳統藝術承載著高度珍貴且不可取代的文化價值。然而,在現今的文化體制中,傳統藝術常被納入「藝術」的邊緣位置,彷彿較現當代藝術低一階,這讓他深感憂心。他常提出疑問:若沒有深度浸潤族群美學、沒有真正投入文化保存,又如何能創作出具有文化底蘊的當代藝術?甚至又從何談「創新」?
在他的個人創作中,裝置藝術與現成物挪用成為主要語彙,用以呈現傳統與現代之間的張力與文化矛盾;而在繪畫表現上,他以純熟技法展現高度情緒張力,反映自己對文明與文化處境的深層思考。
長期以來,雷斌專注於傳統陶壺創作與排灣族古陶的重製。他相信傳統與當代之間本該存在交流與對話,但也提醒必須謹慎避免過度詮釋,以免讓文化原貌在轉譯中流失。他極為重視自身的族群文化脈絡,並在作品中努力呈現排灣族的符號、審美與精神,使創作成為文化記憶的延續。
代表作品與展覽
- 2022|斜坡上的藝術季〈召喚祖靈〉,185 縣道藝術裝置
- 2022|獲頒「文化資產保存者」傳統工藝(排灣族陶壺),屏東縣政府
- 2021|泛‧南‧島藝術祭,高雄市立美術館
- 2021|第10屆亞太當代藝術三年展(APT10),澳洲昆士蘭美術館及現代藝術館(QAGOMA)
- 2025|《福爾摩沙∞藝術:台灣原住民當代藝術》展,日本國立民族學博物館
典藏作品





伊誕・巴瓦瓦隆
Etan Pavavalung
族群:排灣族
介紹
伊誕‧巴瓦瓦隆的藝術創作脈絡清晰而深刻,他常以時間為標記,將自己的創作分為三個階段:
第一時期(1989–1999)—甦醒與自覺
這階段以百合花符號為主要意象,象徵救贖、光明與內在意識的覺醒,是他在文化與生命中重新定位自己的重要起點。
第二時期(1999–2009)—視窗的開啟
在經歷 921 大地震與投入「原住民族人才影像培訓計畫」後,他開始以影像作為另一種創作語言,拍攝大量紀錄片。對他而言,影像是一扇「視窗」,能翻找、照亮、也述說部落中的各種議題——從文化自覺到族群處境,皆在其中被看見。
第三時期(2009–迄今)—相遇與對話的紀錄
這階段強調人與自然的和諧關係,深受母親教誨啟發。他以創作記錄生活中的相遇、土地的訊息與時代的聲音,延續一場跨越世代的對話。
創作與藝術精神
- 多重身分:藝術家、詩人、紀錄片導演、文化運動者。
- 技法特色:創發「紋砌刻畫」技法,以刀刻出紋路、層層堆疊,使傳統圖騰與自然意象在畫面中彼此呼應。
- 創作主題:土地、族群記憶、信仰、部落遷徙與重生。
- 藝術觀:藝術是部落的生活、記憶,也是與土地、祖靈與時代對話的方式。
代表作品與展覽
- 畫冊與作品:《山上的風很香》、《紋砌刻畫》系列
- 繪本與書寫:《土地與太陽的孩子》、《山豬伕如》
- 紀錄片:《那位手背上有刺繡的人》、《在那山說故事的手》
- 亞洲藝術中心個展〈我的心靈聖山〉
- 聯展「共振:Howard Fonda 與伊誕·巴瓦瓦隆」(2024)
- 長年參與國內外重要原住民與當代藝術展
典藏作品





宜德思.盧信
Idas Losin
族群:太魯閣族/泰雅族
介紹
她的名字 Idas 來自母親太魯閣族語中「月亮」的意思,而 Losin 則是泰雅族父親的名字。宜德思的童年在花蓮紅葉部落度過,外祖父母、自然田野,以及部落的日常成為她生命最初的景色。直到國中畢業才北上,在教會牧師的鼓勵下進入復興美工就讀;之後考入國立臺北藝術大學美術系,奠定紮實的繪畫基礎。
她筆下的世界走極簡風格,以抽象、簡約的色塊展現溫暖且濃烈的生命力。擅長以油畫為主要媒材,在畫面中呈現原住民族社會文化的多元面貌。部落獨特的圖騰、符號、織紋經常在畫中浮現,成為她個人特色鮮明的視覺語言,也寄託她對環境、自然與人文的長期關懷。
大學畢業後,她於2005年赴澳洲,在異地展開一系列以族群認同、自我生命經驗為核心的創作,並深化對自然、土地與原住民文化色彩的感知。這段旅居經驗讓她進一步凝視自身文化與世界的連結。
2013年,她啟動長期創作「跳島計畫」,至今已走訪夏威夷、大溪地、馬達加斯加、婆羅洲等八個南島地點,以藝術作為文化對話的方式,探索南島民族之間的共同性與差異性,也再度反思自身在南島脈絡中的位置。
代表作品與展覽
- 獲獎|2012Pulima藝術獎首獎
- 2025|花心-宜德思‧盧信+尤佑倍苓創作展,臺灣新北市立美術館
- 2025|受邀參與破土-臺灣當代原住民藝術與行動主義,美國當代原住民藝術博物館(IAIA MoCNA)
- 2024|受邀參與第24屆雪梨雙年展,澳洲
- 2023|RamiS溯源-臺灣國際南島藝術三年展,臺灣原住民族文化園區
- 2021|泛‧南‧島藝術祭,高雄市立美術館
典藏作品





曾秉芳
Lahok Oding
族群:阿美族
介紹
曾秉芳自小由外婆照顧,直到 8 歲才隨父親離開部落北上生活。在都市待了二十多年,這段跨地域、跨文化的遷移,使她與母體文化之間產生了認知與情感的斷裂與混淆。
她沒有受過正式的藝術訓練,也未曾拜師學藝;創作的養分來自求學時期累積的大量閱讀,再加上童年時由祖母縫製的傳統服飾、耳邊的童謠,以及不斷走訪展覽的經驗。這些記憶與刺激像是悄悄埋下的種子,在她心裡生根,終於讓她拿起畫筆,靠著直覺與熱情開展屬於自己的創作道路。
曾秉芳的畫布像一張漂浮的地圖,線條與色塊在都市的灰與部落的綠之間顫動。港口部落的海風、祖母縫製衣料的觸感、童年的阿美族童謠…這些回憶像沉睡的種子,在她離開部落、走進高樓與喧囂的都市後,仍在心裡低語。但它們同時也帶來疼痛——身份認同的裂縫在夜裡拉長,也在畫面裡折射成不穩定的光。
她不畫圖騰,也不描繪傳統符號;她畫情緒、畫記憶形狀、畫她眼中那個不斷變動的「自己」。強烈色彩彼此碰撞,模糊形體拒絕被分類。這些衝突、混雜與不確定,成為她創作的核心力量——那是文化在都市環境中被拉扯、被遺忘、也被深深想念的樣子。
她的作品常呈現自我與文化環境的拉扯:都市與部落、現代與傳統、認同與失根之間的反覆碰撞。每一幅畫都是她重新找到文化位置的嘗試,也是她與自己對話的方式。
代表作品與展覽
- 獲獎|2014第二屆 Pulima 藝術獎優選
- 獲獎|2016第三屆 Pulima 藝術獎優選
- 獲獎|2018第四屆 Pulima 藝術獎評審團獎(作品《語言的樣本》)
典藏作品







馬郁芳
Aruwai Matilin
族群:排灣族
介紹
父親峨格‧馬帝靈是藝術家,馬郁芳自小浸泡在濃厚的藝術氛圍中成長。畢業於國立臺北藝術大學美術系、高雄師範大學美術研究所,她一路在學院養成與部落記憶之間來回穿梭,形成獨特的觀看方式。
地磨兒部落的風,吹在她的呼吸裡,也流動在她的畫布上。畫面以黑與白交織,傳統服飾的紋理、編織的節奏,在她的筆下不再只是被崇敬或保護的文化符碼,而是她以自身身份重新穿出的語言。
每一次筆觸、每一道色塊,她都在追尋那個「自己」——既不放棄從部落記憶裡長出的根,也不願被外界對「傳統」的期待框限。她在當代文明與排灣原母文化之間搭起橋梁:那既是文化的回聲,也是她作為藝術家在世界上的呼吸節奏。
她的創作關注傳統與現代文明生活之間的衝突與反思;關注部落神話、記憶與遺忘;也描繪人、動物與環境之間共生、拉扯的複雜關係。她在作品裡嵌合個人經歷與文化記憶,從過去曾被追問「作品是否必須承載原住民文化」的猶疑,轉向自在地在當代與傳統之間找到屬於自己的平衡與立足點。
代表作品與展覽
- 2023|《癒‧樂園-馬郁芳個展》,屏東菸葉原住民族文化館
- 2022|《浮動—被擠壓的微光》,新浜藝術空間
- 2020|《心之所向》個展,高雄黑白切藝術空間
- 2020|《未來潮-大山地門當代藝術展》,屏東美術館
- 典藏|高雄市立美術館典藏作品《摩登原始人—我們一起去吃麥當勞!》
典藏作品






磊勒丹・巴瓦瓦隆
Reretan Pavavaljung
族群:排灣族
介紹
出身藝術世家,磊勒丹的畫不只是色彩與線條的堆疊,而是部落與現實之間的對話。他讓數位與手繪自然並存,用幽默、諷刺、帶點若無其事的符號,講述身份、土地與歷史的深層脈絡。在他的創作品牌 ATITAN 之下,每一張海報、每一幅壁畫,都像是土地的孩子所呼出的新氣息:既屬於祖靈,也屬於街道;既擁抱傳統,也敢於質疑傳統的框架。
他的創作橫跨多種媒材,包括油畫、平面設計、數位繪畫、壁畫、雕塑、金工與裝置藝術。作品多從部落與城市交界的日常經驗出發,從矛盾與觀察裡找出創作的節奏。他關注原住民青年在當代社會中的位置與自我認同,透過作品記錄、反思,也帶著一點純熟的諷刺意味。
他的藝術精神是:在傳統與現代的拉扯之間,用創作說出原住民世代自己的聲音。
代表作品與展覽
- 品牌/設計總監:創立品牌「阿笛丹(ATITAN)」,希望在土地、文化與當代美學的交會中,打造屬於原住民新世代的視覺語言
- 2015|臺灣原住民族文化園區個展《磊勒丹的心靈區塊》。
- 2016|受邀至挪威「RIDDU RIDDU」藝術節駐村創作
- 2017|參與「裝飾的路 — 巴瓦瓦隆家族展」
- 為 阿爆(ABAO)專輯及 **《馬友友全球巴哈計畫》**設計視覺。
典藏作品


阿邁・熙嵐
Amai Cilan
族群:泰雅族
介紹
阿邁‧熙嵐像是一位隱士般的藝術家,自小拿起畫筆便再也沒有放下。兒時作畫時,父親常在身旁指導;父親年輕時偶爾也會畫人像當作興趣,讓他笑說,自己的繪畫天分或許真的刻在基因裡。
早年以印象派風格為主的阿邁,經過十多年的沉澱與磨練,伴隨原住民意識的逐漸抬頭,他的創作開始更加關注族群、文化與身份議題。他試著用畫筆回應原住民族的生命經驗與文化保存,例如以泰雅母體文化中重要的「文面」為創作主題,將傳統的美感與意義延伸為當代的語彙。
雖然身體因疾病而行動不便,但畫布與畫筆宛如他的雙翼,承載他內在的力量。阿邁的作品讓印象派筆觸揉合泰雅文化,並嘗試觸及信仰、生命等深層主題,畫面溫柔卻堅定。
在Hakai部落的重建過程中,他積極投入社區藝術計畫,透過磁磚拼貼、牆面藝術等方式與族人共同實踐藝術村的想像。他常說:「我希望,不只是都市有美術館,部落也有。」對他而言,藝術不只是創作,更是找回文化記憶、連結族人生活的方式。
代表作品與展覽
1993年清華大學藝術聯合展
1997年國曆台灣美術館原住民藝術家聯展
1998年順益原住民博物館原住民聯展
2002年凱達格蘭文化展、鳳甲美術館(當代藝術聯展)
2025年凝視-原住民當代藝術典藏展,桃園市原住民族文化會館
典藏作品


秦榮輝
Arucanglj Rusagelet
族群:排灣族
介紹
秦榮輝(Arucanglj Rusagelet)自幼因小兒麻痹行動受限,手不是那麼有力,但他的執著克服了軀體的限制,發展其獨特的創作脈絡,善於運用筆觸將排灣族深刻文化認同與情感連結,運用圖紋詮釋自我生命說故事,探索他的內心世界與靈魂,作品以黑白線條為主,將夢境的意象融入傳統陶壺、百合花、琉璃珠等元素,運用祖先所傳下的文化符碼,以畫筆回應土地與夢境的對話。許多認識他的朋友都稱他叫--阿瀨。
愛開玩笑的阿瀨,樂觀對待自己的人生境遇,他形容自己「變形的肢體」很像百步蛇,他的工作室就取名叫「百步蛇的天空工作室」。
代表作品與展覽
- 曾出版《百步蛇阿瀨的紋畫天空》,並以《夢通道故事》獲 MAKAPAH 美術獎佳作。
- 展覽「生命 ‧ 文化 ‧ 流動」在台南生活美學館展出 45 幅手繪創作,展現他如何突破身體的限制,用夢境與圖紋引導觀眾進入他的視界。
- 個展「心之宇宙」於 2024 年在屏東菸葉原住民族文化館展出,作品以黑白色調與繁複紋理為特色,創造一種夢幻又有幾何構成的空間,觀者得以感受到他的內在世界與文化意識的融合。
典藏作品























